嘿玛嘿玛

（文/杨时旸）总体而言，《嘿玛嘿玛》是对于当下世界的一次戏仿，对于真实世界、对于网络世界、对于每个人的内心世界，都进行了一次变形的、梦幻般的、寓言式的关照和讲述。

它有关因果报应，也有关世事轮回，由于这样的主题和导演特殊的身份，很多人更乐于从宗教和神秘主义的角度去看待它。

但实际上，它每一笔都写尽了现实和俗常。

它不难理解，即便它从表层上看如此像一次多媒介的装置艺术集合，简短的台词，融合着谶语，喉音，管笛，邪魅的舞蹈，生杀予夺的仪式，神鸦社鼓，妖巫遍地，但实际上，从内里去看，它没有完全遁入自说自话的虚空，而是在最终完成了一次具备现实意义的精神关照。

一个男人从现实去往原始地带的丛林，戴上面具等待接引。

他将进入12年一次的仪式，人们都将头戴面具，暂时忘记自我。

你可以把它理解为一场盛大的沉浸式游戏，一次VR狂欢，就如同导演本人所说，确实是网络聊天室给了他灵感，匿名之下的身份意识，欲望的勃发和控制，人伦的解体和重塑，以及即便蒙蔽了身份也终究无法彻底挣脱的某些桎梏，这一切都在这场仪式中被见证。

这仪式中有虚伪的部分，比如，男人被告知，戴上面具，穿上裙子，是为了消弭姓名和性别，但实际上，性别又怎能消弭？

到处都是性征。

那些对于脸面的屏蔽，反而从某种意义上强化了欲望和诱惑，没有身份被识别的恐慌，人们更愿意为所欲为。

那丛林里到处都是欲望的符号，桌子上摆放的酒，帐篷里交媾的人，暴力相向的弓箭和砍刀——性与暴力，如果说，原始丛林里的仪式，有让人们重回安宁，寻找内心声音的意味，其实，它显然也有着蛮荒的另一面，得以凸显人作为动物性的特征。

男人跟随女人的手势而去，也是追随着自己的欲望而去，但中途有人调换了面具，阴差阳错，宣泄欲望的媾和变成了一次意外的强奸和杀戮，原本是为了忘记一切的仪式，却让自己在回归现实之后，沉溺于罪责和愧疚之中24年。

这种报偿又是何等残忍呢？

身份、轮回和报偿，几乎就是这部电影要讲述的一切了。

在人类世界，所有人都必须以姓名和脸面作为一种最简便的识别系统，而这种识别系统本身也会形成道德约束。

那场深山里的仪式，需要人们用面具遮蔽脸孔——其实，那不过是一种新的面具代替了旧的面具罢了。

仔细想想，那仪式中的人们，和影片开头、结尾的那两场夜店戏中的人们又有什么不同吗？

人们在夜店里，隐没于光影、电音、烟雾，摩肩接踵，缠绵起舞的时刻，彼此又知道谁是谁？

面孔上酒精泛起的红晕和射灯洒下的绿光，难道不是另一种意义上的面具吗？

所以，从这个意义上说，什么时候算是褪下面具？

什么时候又是戴上面具呢？

这成为了一场满是禅意的追问，在世上，或许无论什么时候，人们都戴着面具。

只不过有时有形，有时无形罢了。

24年间，一切都变了。

当初，进入那片森林，像是遁入原初和虚无，但多年之后，接引的当口却传来了一串诺基亚的手机铃声，而仪式核心的神秘土著舞蹈变成了一场电音派对，降神仪式成了假面舞会。

传承多年的拨弦乐器被架子鼓取代，一切都变成了夏令营。

所以，深山里的世界和外部世俗是同构的，哪里又有什么净土。

这其中有微弱的悲叹、有平静地接纳也有一点点嘲讽。

以普通的观影习惯去切入，《嘿玛嘿玛》或许显得晦涩甚至不知所云，但如果换一种视角去看，它其实直白又简单，甚至，它比绝大多数商业故事片都来得简单得多，它的戏剧性在于某种突然的峰回路转，一次身份错位，引发了一场血腥，粗暴又直接，犹如宿命本身。

《嘿玛嘿玛》除了那些不丹传统的面具和一些改编的唱词，它更像是一次世俗社会的镜像展现，开头和结尾中的夜店是一个世界，原始森林里是另一个世界，它们互相映射，看起来迥然相异，但实际上毫无差池，同样屏蔽身份，同样被欲望驱使，陷于其中的人们同样自以为是。

导演说，有时，我们必须创造幻象，才能让世人看见真理。

那两个世界，哪个是真相，哪个是幻象？

或许只有在对比之中，在暧昧的对照之中，才能大致摸到真理的轮廓。

（本文首发腾讯娱乐电影频道）

从实修中解读电影。

当处于社会活动中，我们会给予“自我”虚假的社交面具，以此来伪装成利于自我生存的模样，同时也分散了自心的注意力与觉知力；在密林中，我们戴上面具从而面对的是更真实的自己，因为剥离了社会价值，反而在面具之后展现深层次的自我——就连曾经的自己都不曾注意过的贪嗔痴，我们的觉知与注意转到了自己的内心。

不再为生存谋利的场合下，“自我”的欲望会极大地展现。

所以护卫对戴上面具的人说:“你的力量来源于此。

”没有人知道你是谁时，你不需要向别人展现你是谁的时候，你只需要面对你自己。

在进入之时到朔月之间，超过一个月的时间，上升或堕落，全看你自己。

可超越可缠缚，可救赎可杀生。

当男主与女一在暧昧纠缠时，分成了几个阶段，每个阶段都有随时举行的派对、舞蹈、篝火晚会。

在第一个篝火晚会上，他们探知了彼此身体的性别，暧昧渐生；第二次表演生死仪式上，男人愈发追逐她的躯体与身影；第三次，男主围着女主打转时，女主引诱他入密林时，护卫敲起了鼓提醒了表演的开始。

这三次，男主的欲望都没有得到疏解，因为每一次舞蹈或仪式都在提醒他，他有欲望但经由“觉性”而克制，最后一次的鼓点提醒了他没有进入密林深处共赴欢情。

但是性欲的驱动一直都在，随地角落里交媾的男女、女人躯体的线条锁骨白腿，都在刺激着他的渴求。

带着面具的他围着带着面具的女人打转时，没有语言也没有人性的感情，而只是出于性欲的驱动，好像公狗围着发情期的母狗打转一样，只是因为性欲。

终于，在夜深人静四处无人，黑夜将一切隐藏，再没有仪式、鼓声、篝火来提起他的觉知之时，对于换了面具的女二来说，强暴发生了。

完全的欲望的发泄。

只要那个女性胴体之上的头颅覆盖着的是同一个面具，那么对男主就意味着“可交媾的”信号，所以不管她当时到底是谁，他只想发泄、也只需要发泄。

贯通全剧的经文是《中阴闻教得度》，在第二次的生死仪式表演上，男主追随女一的身影时，表演审判者对“死者”念着:“你可曾引诱你的母亲……你可曾强暴过你的父亲……”可是被欲望牵引的人们，并不再顾忌面具下的身份，也不在意与ta在静默无声中调情交媾的对象是否有ta的血缘至亲。

他们只想要欲望被满足，无暇思及其他，或是根本不再需要顾忌，因为面具掩藏了自我、掩藏了一切。

欲望被扩大，社会伪装被扒下，人们的上升或堕落，就在心念之间。

即使男主杀死被强暴者的丈夫之后，他只需换一个面具就可以不被发现，也没有人追究，因为良心会一直谴责他。

直至二十四后，他依然背负着愧疚与痛苦，杀人的罪恶感如同咬在骨缝上的毒蛇一般，追随了他半生。

如果说入密林时的准则是戒律，篝火晚会、生死仪式表演、护卫的鼓声是觉性的提醒，那么在密林中放下社会身份全然地面对真实的自我是修行的话，那么——有人坚忍度过了朔月，直至出关；有人轻微破戒，只是说话交流；有人严重破戒，偷窃窥探；有人则犯了重戒，奸淫杀生。

朔月之时，所有人都可出去，回归俗世与社会角色，但每个人的心境或升或落，各各不同。

无论有多少佛祖菩萨还是仁波切，修行终归关乎一心，各别自证智行境而已。

我非佛教信徒，却从小在佛学熏陶之下长大。

首先整部影片给我印象最深刻的是森林中那些类似舞台剧的画面。

给人已安宁，给人已力量。

匿名是一种力量，带上面具，你便再也不是你。

人性，欲望在面具之下，尽显无疑。

男欢女爱，这是人类最原始的本能。

女人带上面具，脱下的是羞涩，洗澡可以被偷看，人群中，可以被抚摸，深林里，可以啪啪啪。

面具之下的释放，是真心，还是单纯的欲望？

影片的中间，我以为男主有真心吧，至少有那么一点点。

可是最后的最后，只是一场走肾不走心的追逐。

如果故事发展到这里，结束。

所有的人，都回到了现实生活，带上了社会的面具，身份，地位，名誉。

大部分人的结尾应该是这样的。

可是，男主却在丛林中，认错了人。

从这一刻开始，人生的列车，驶向了未知。

后面的剧情，发展紧凑。

死亡，一场无人追究法律责任的他杀案件。

结果又会是如何呢？

现实生活中，总有那么多的人，在犯了事之后，试图逃脱法律制裁。

事实上，确实有很多人成功的逃脱了，其实我想问问他们，你们的内心，是否安宁，你们是否曾有过焦虑。

剧中的男主，不费吹灰之力，无人追究。

包括死亡人的妻子，也只能在葬礼最后，无助的哭泣。

可是24年的画地为牢，此生此世无法走出的牢笼，又比现实中的牢笼好了多少呢？

他的心，早已把自己困死在当年的喜马拉雅山之下，此生无法出走。

最后，男主找到了自己的女儿，希望的是救赎吗？

可是，人生很多时候，无法救赎。

种瓜得瓜种豆得豆，你为自己，种下的又是什么呢？

电影台词以一种类似DM的形式出现，人物的出现以及生存法则的宣读使画面形成了一个荒诞又真实的剧场。

人变成了面具下生存的“动物”，规则成为参照物。

匿名使人拥有了非“我”的力量，自然会让我联想到现在的网络生态。

面具如同人设，在网名的掩盖下行走，衍生了网红的力量。

电影中大量出现了对“匿名”这一设定带来的正反能量进行提醒，如：匿名状态让人迷醉，会让人展露出鲁莽的一面。

所以要小心，而且要终生小心，时刻注意安危。

如果交代自己的身份，就等于放弃了自己的力量。

面具是你临时的身份，它能保护你，你有力量，因为没人认识你。

如果遇到了危险，请吹响哨子。

破坏规矩就会被剥夺面具，身份就会被所有人知道，你会一辈子惴惴不安。

这些阿盖所说的话仿佛念咒一般，牢牢吸附在游戏者的脑海中，同时也包括我自己。

我感知到这些“告示”，所谓的匿名与面具如同我在面对生命时的逃避与内耗。

杀人者因胆怯而逃避，却受折磨了二十四年。

就像他回来后对阿盖所言“我从未想过，一时的冲动，会影响我一辈子。

”“我的生命早已结束，我没有后顾之优，没有颜面可言。

”在观看电影的过程中，我几乎把每一句“咒语”都记下。

每一句的力量于我而言，就像千利休所追求的不可见之物。

“勿畏死，应怕生”诚然活着会比面对死亡更需要勇气，我会想起史铁生所写“我盼望夜晚，盼望黑夜，盼望寂静中自由的到来，甚至盼望站到死中，去看生。

”这仿佛是对此的另一种回应。

“你已赤裸身体，这段时光不该浪费。

这种赤裸非常宝贵，听到亲人哭泣，请不要回头，毫不迟疑地选择下一位伴侣和家庭。

”我们急匆匆地来到世上，将欲望沿着时间的脉络，使身体愈发膨胀又破灭。

最后又光溜溜地离开。

我开始思考赤裸于人的宝贵，去除面具后，能否坦然的接受自身的瑕疵。

你看到和听到的一切都源自你的观察与聆听你是自己的主人你是自己的建筑师你是自己的渡船船夫你是船只 你是船桨人生如大海 浩瀚无边面对茫茫海平面 不要灰心地平线不止一条24年后 火候年发生了巨大的改变音乐都现代了 包括面具你已经死去了很久你要忘记自己的姓名老友和家人 已不再有意义你渴望着各种不同的食物等待着一张张渔网你已经死去了很久你要忘记自己的姓名老友和家人已不再有意义你渴望着各种不同的食物等待着一张张渔网

如果是我头戴面具，我的第一反应，心底的本能欲望，就是尽量辨别哪个是女人！

然后就是：啪啪啪！

讲真，是内心第一反应。

看来还是本能性欲望驱使，而且脱离伦理道德法律，就像在梦中潜意识一样，知道这是梦会醒，所以肆无忌惮，欲望潜意识的体现吧。

（不知有人有同感吗）这才是真实的本我吧，回归到现实，谁又逃的过救赎忏悔的内心呢？

那么宗教性就出来了---修行。

同时我也很好奇，如果是你女性，戴上面具到那里的本能第一反应，面对周围这些面具，是什么呢？？？

Hema, Hema.......很久很久以前这部电影迄今为止我忍不住抓住在台湾的机会，看了两遍。

从来没有一部电影将我带到这样深的层次去看待我当下的人生。

从主人公一出场，部落首领就一直在强调，“匿名是一种力量”。

当我们什么都没有，没有人认出我们，回到最初的干干净净。

我们会做些什么呢？

会想做些什么呢？

匿名是一种力量，就像网络评论，像我们每一个独处的时刻。

我们也许会为所欲为，以为这一切都不用承担，都可以逃脱。

主人公逃了，但是二十四年之后，内疚却成为一种折磨，相比这种痛苦，暴露自己的面容，其实又算的了什么？

我一直不住的想，当主人公在完全干干净净的时刻，为了逃离尘世的所有纠缠，他想去体验干干净净的人生。

可是在这片完全的空白世界里，他还是忍不住再一次陷入纠缠。

有人和他一样忍不住单调，忍不了寂寞。

于是欲望就这样荒谬地发生，甚至都不知道对方的面容，不在乎对方真的是谁，仅仅是几个动作，几个声音，被引发的伤害就这样不可收拾了。

看到影片的中间，我曾以为那是爱情。

然而当一切揭开真实的面孔，我感到自己是那样的失望。

也许每个人有不同的解读。

这篇电影，只能说对我来说信息量太大了，感觉那就是活生生的自己。

我的现在，我的此刻。

然而有一个人，真的展示给我们，一遍又一遍的，我们的生活，发生了什么，是怎样发生的。

导演在片中，展示了一个生与死的交界。

也许生死听起来像一场戏剧，一个演出，但却真实的发生着，发生在任何一个出乎意料的时刻，发生在甚至我们满怀希望，带着微笑和期待去迎接新的改变的时刻。

就如片中的梁朝伟所扮演的角色。

到死亡的那一天，正是他满怀希望，换了一副微笑面容的时刻，如此讽刺，又如此地出人意料。

而对于有佛教背景的人们，这部影片就更是演示了我们的当下，它即是生与死的交界，即是中阴。

所有的一切都如同面具。

那些名声，身份，相貌，行为，欲望，愤怒，这所有可以更换的一切，到底什么才是真正的我们？

作者：萨吾奇

拉康提出过这样的理论，小孩子在婴儿阶段，通过不断在镜子中观看自己的影子，通过自己能够控制的身体的动作和其在镜子中呈现的一一对应的反馈，确定了一个“自我”。

稍微大一点之后，这张镜子就变成了父母的表情，身边各色人物的语气和态度，老师手里的皮带，以后又变成被人类奉为真理的传统和各种训诫，你的工资和对家人的责任等等，这面镜子告诉你可以各种这样，不可以那样。

因此拉康认为这个“自我”是伪的，因为这是镜子或别人塑造／要求的“你”，是按别人的看法扭曲一个更真实的你自己的愿望而表现出来的“伪自我”，如相同一个人如果生在藏族，他不能喝马奶，如果生在蒙古就能喝，人还是一样的人，但是镜子对你的要求不一样，你按照从小培养的习惯表现出来的“你”也就是他者定义的“你”，不是真实的你自己，拉康还有一个专门的名称给这个“你”，叫他者。

“做真实的自己！

”这个口号意味着，你要服从自己最深处的想法，甚至是潜意识，拉康自己就认为把潜意识实现出来才是真的自己。

但是我们始终无法摆脱那个控制我们的镜子，即便在青春期的逆反时期，我们不过是用另一个镜子去对抗之前的镜子，当我们为了反抗父母这面镜子强加给我们的“自己”时，不过是去学“反面人物”开与之抗衡，认为这次我们做了真实的自己，但这个“反面”依然是另一个镜子。

嘿玛嘿玛中，男主角前往的密林就是这样提供展现“真实自己”的聚会地，象征地狱狱卒的人来迎接他，将他带入一个和以往世界不一样的地方，他的身份被隐藏，在这个密林之外，人的身份就像拉康说的那样是一个他者，隐藏这种身份才能真的完全按照自己的意愿去行事，或许还可以按自己的意愿去思考。

在聚会中，除了主线主角的状态以外，另一个副线是“主办方”表演的戏剧，这出戏剧围绕死亡和中阴展开。

佛教给出的中阴概念，中阴是死亡到重生的过程，按照佛教的解释，中阴期间你才会有一次机会展现真实的自己，那个阶段你将不受任何东西的控制，甚至因为阎罗要计算你的善恶德过，要判定即将去往哪里，你即便想不展现自己都是不可能的。

聚会中，每一个参与者真正表现了在另一个世界隐藏的自己。

在密林之外，他们不能窥探别人，不能随地交媾，也不能让别人喝尿，即便我们的生活中无时不刻都有窥探的欲望、性冲动和恶作剧的快感，但是这些都被整体社会的那面镜子给压抑了，不能随意的表现出来。

但在密林之中，你再也没有压抑自己的可能，就像戏剧中的死者没有隐藏任何自己善恶的可能一样，每个人完全的追随自己的内心的召唤，没有节制，没有他人的牵制。

当故事发展到高潮时，戏剧舞台的死者被投入象征痛苦的地狱铜锅里，为自己生前的所行受罪。

这暗示了主线即将步入恶业当中。

果然，主角的被面具所迷惑，误把前来和男二约会的同面具女二当成和自己暧昧的女一，在女二的反抗中他再也不能自已，犯下罪恶，又因为这个起因的蝴蝶效应而杀掉男二，男二的面具是代表善的静相白色神灵。

“做真实的自己！

”这个被西方推高到绝对真理位置的口号，却没有伦理和道德上的正义性，正如男主角的恶行是真实自己的结果一样，后现代以后的现代社会常常面临着这样的难题：我们精明于所有的知识，却同时撼动了善恶的根基，再也没有什么是善和恶，如果不是各种传统力量的缓冲，那个理性、科学、无教无神的新世界，是一个可怕的地狱，是一个没有人前来指引的中阴之道，每一个人将不得不在赤裸裸的自我的欲望下，遁入万劫不复的境地。

西方世界的一声“上帝已死”，让伦理成为利益的考量和暴力的规范，离开了利益，离开了诸如警察这样的暴力机器，再也没有道德的立足之地。

密林中，那个听见呼救就奋不顾身的白面神一死，道德还将如何拯救我们？

作为一个仁波切编导的作品，嘿玛嘿玛直指人性。

它让我们思考，不管在他人的规范当中还是自己的欲望当中，没有任何解脱的可能，只有无尽的轮回让我不断做出无论如何都不会正确的选择。

我们猛然发现，那个两千年前在菩提树下证得解脱之道的佛陀是那么的正确，无论你多么自由，如果离开正确的指引，那还有什么结果可得，不过是一次又一次的犯错。

二十四年后，男主角戴着双面面具再次回到密林，双面面具是一喜一悲，主面为悲，因为他还有心结未了，背面为喜，因为毕竟他在心结中似有所悟。

最后他愿意脱下自我的这张面具 ，而开始救赎的道路。

看片子也有看片子的机缘，自自然然，以下是观看后的一些话，其中加粗的文字摘自影片。

1，每个戴着面具的人都是互相隔绝的，我们唯一能做的就是不去破坏这个规则，如果打破的话，窥视别人的内心，那么必然会受到惩罚；2，人与人之间都是互相猜测着去理解对方的，宗萨仁波切说我们的对话有百分之八九十是猜测出来的；3，神秘与科学从来是一体的，对于去个体化、去名字化、去可识别的社会隐喻，其实大量存在互联网社会中，而以面具为处理方式，其实也是对于人的隐匿，在这个语境中，人其实可以为所欲为，说现实社会规范所不许的话，甚至于做现实规范所不允许的事情。

在《嘿玛嘿玛》神秘化的空间里，这种虚拟行为被现实化。

无论是《黑镜》系列所叙述的科技社会隐喻还是《西部世界》的观看与被观看的隐喻，其实都是人类自身的映射，人类试图在隐藏自身，却又无处可逃。

4，你应对自己的感知幻象忏悔。

5，没有什么是命中注定，没有什么叫自由意志，世上没有意外巧合。

6，在这情境中，人的原始欲望得以全部呈现，杀戮、暴力、强奸，甚至是规则的惩罚，都是残酷的，人凭借什么来得到救赎？

7，一些凡俗的社会规则全被打破；8，脸面的道德与假面的“道德”弱化9，种瓜得瓜种豆得豆。

10，你将没有影子，也没有脚印，即使你可能找到了回家的路，却没人会跟你说话，因为没人看得见你。

不要叫喊，因为没人能够听见，11，你已从此生的梦醒来，将掉入来世的另一场梦中12，剥夺他人的生命会使人产生愧疚么？

13，你这个身体的外衣已经被剥除，把目标放在更好的来世吧。

14，人的身体只是灵魂暂居的躯壳，即便是大脑也不是灵魂。

15，影片中杀人者换了假面，事情不再被追究，杀人的人逃过追捕，没有受到惩罚，而其内心却还在恐惧，害怕被识破自己杀人者与强奸者的身份，从而负罪二十四年。

人是害怕死亡的，可是你已经死去，就不必再害怕死亡。

16，你看到的和你听到的，全是因为你过去看到听到的。

17，你是自己的主人，你是自己的建筑师，你是自己的摆渡者，你是船，你是桨，不要因为茫茫人生而灰心，因为地平线此刻就在这里。

（首发于“腾讯娱乐”）不丹丛林，善男信女。

载歌载舞，纵情纵欲。

你很难想象，这些民族志式的影像细节，竟然讲述了一个关于网络社会的寓言故事。

也正因为如此奇思妙想，不丹电影《嘿玛，嘿玛》斩获2016年多伦多影展“站台单元”特别关注奖。

颁奖时，评委章子怡特别赞扬：“这部影片是我们时代的隐喻。

在科技浪潮的背后，影片运用不同的面具，将其中角色与人性最初的本能和情绪重新勾联。

”作为全世界最会拍电影的“喇嘛导演”，宗萨钦哲仁波切（也译作“钦哲诺布”）擅长在作品中直面全球化时代宗教与世俗的激烈碰撞，并提出具有思辨价值的哲学议题，一如他的“釜山电影节”成名作《高山上的世界杯》（1999）。

这一次，钦哲诺布的创作灵感来自于“网络聊天室”，而《嘿玛，嘿玛》竟选择了一个不可思议的角度切入当代社会，那就是“面具”。

《嘿玛，嘿玛》的故事设定颇为神秘：每隔十二年，被老僧挑选出来的男男女女就要相会于喜马拉雅山脚下的丛林；他们戴上面具，隐藏性别，放下世俗身份，进行为期两周的奇异戒律生活，仿佛暂时死去。

有趣的是，总有那些不守戒律的人，他们打探彼此的底细，甚至放纵原始的欲念，男主角便是其中之一。

他爱上了头戴“红色怒火”面具的神秘女子（近乎“黑色电影”中蛇蝎女郎的人物设定），更准确地说，是爱上了她的身体。

男女本约好当夜贪欢，不料另一对夫妻为寻找新鲜感，竟私自改换了面具。

于是，人妻同样戴上了“红色怒火”面具，而男主角竟睡错了人。

一场男女游戏转化为一次施暴事件：妻子高声求救，丈夫匆匆赶到，却在搏斗中被男主角杀死。

就这样，十二年一次的神秘集会潦草收场。

二十四年后，男主角带着愧疚重返丛林。

他在帐蓬外追问老僧：难道你一生就没有强暴过任何人吗？

显然，这里的“强暴”是一种隐喻，男主角是在哲学的意义上反思暴力，及暴力带来的心灵创伤。

二十四年来，男主角对过去的“罪”始终无法释怀，而这二十四年的每一天也就成了令人煎熬的“罚”。

得知受害者因难产死去，男主角终于回到了世俗社会，并在影片结尾处与被强暴者的女儿相遇。

在夜店迷离闪烁的灯光下，“女儿”轻佻地挑逗着“父亲”，并将欲望的秘密引向镜头深处。

二十四年前，戴面具的匿名女郎也是这样走向丛林深处，男主角的视线模糊，欲海浮沉；二十四年后，摘下面具的男主角静坐一隅，视线也变得清晰。

从混沌到清明，此中曲折已经了然：在一副副“面具”背后，是一个个伪装的匿名者。

身处网络时代，我们如何面对那些来自匿名者的不可估量的暴力？

本片给出的结论是：匿名者施加的暴力终将回返至施暴者自身。

施暴行为即便不受到法律制裁，也会内化为一种无法纾解的心灵债务，这才是“罪与罚”的真正意义。

我不知道钦哲诺布有没有读过齐泽克，但至少在这部《嘿玛，嘿玛》中，二者达成了某种认同，而且是高度认同。

钦哲诺布在被问及导演动机时说：“有时，我们必须创造幻象，才能让世人看见真理。

”这恰恰回应了齐泽克的那句名言：真理源自“误认”。

事实上，影片的核心叙事策略建立在“误认”这一戏剧动作上，正因为男主角“误认”了受害者的“红色怒火”面具，所以才造成了延宕二十四年的悲剧。

但也恰恰通过这次“误认”，男主角得以窥见“戒律”存在的意义，甚至找到自己的信仰。

让我们延展开来：如果戒律被认为是“传统”的，而欲望被认为的是“现代”的，那么，《嘿玛，嘿玛》可视作一次对现代性的省思。

男主角从纵欲到节欲的转变，是具有批判意味的，这不是简单的文化保守主义，而是在后现代情境之下重新思考具有总体性价值的民族文化精神。

所以，本片的真正时代语境是结尾处的“二十四年后”，是传统的突然崩解与现代的无限蔓延。

更或者说，“传统”沦为了符号的堆叠，它被抽空了意义，并如此轻易地被“现代”征用，进而被生产、被消费——这不正是网络时代的生动写照？

丛林集会终究变了滋味，原始的面具戏已不复当初，徒留聒噪的电子音乐与狂欢的现代舞者，年轻人迅疾扭动着腰肢，用“节奏”替代了“旋律”。

男主角成了不折不扣的“外来者”，他目睹着传统的消亡：“戒律”成了无人信仰的老规矩，即便是集会守卫们也止不住嘲笑着这过气的仪式，他们在对习俗的戏仿中，获得了智力的优越感。

电影中，这结尾一笔无疑是世界性的，因为它触及到了全球化时代各民族所面临的共同困境：花果既已飘零，灵根如何自植？

我们该如何面对那古老的文化之“根”？

影片没有给出答案，却将问题抛向了银幕外的我们，并具象化为男主角沧桑而惶惑的面部特写。

《嘿玛，嘿玛》的英文名是“Sing Me a Song While I Wait”。

在等我之时唱首歌，或可理解为，身处后现代的“我”对传统的“你”所发出的一种邀请。

如果“等待”的结局是戈多不会到来，如果“等待”必然指向无尽的荒芜，那么，请你给我唱首歌吧？

让我在你原始的旋律中，疗愈我此刻的虚空与孤独，我愿虔诚地摘掉假面，洞见真相。

གློག་བརྙན་འདི་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་ང་ཚོར་དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅན་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་སྟོན་འདུག གློག་བརྙན་འདི་ནི་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་འཛམ་གླིང་ཕོར་པ་ཞེས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་ཡིན་འདུག་པས་ལྷན་རྒྱས་ཚོས་བལྟ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།